Особенности экономической мысли средневековья. История. Экономические мысли Средневековья. Средневековая экономическая мысль в восточных странах

Экономическая мысль как наука

Появление человечества практически сразу сопровождалось формированием хозяйственных связей. Еще в первобытных племенах практиковали собирательство и охоту, несколько позже появился обмен. Земледелие и ремесла способствовали развитию торговли, первому накоплению капитала. Формирование богатств помогло созданию производства и специализации труда. Скачок под названием «промышленная революция» убыстрил процесс усложнения хозяйственных систем и в конечном итоге вывел их на современный уровень. Для того чтобы управлять подобными структурами, понимать и исследовать их, необходимо обширное фундаментальное знание, которым стала экономическая теория.

Замечание 1

Она изучает методы удовлетворения потребностей общества, имеющих тенденцию к увеличению в условиях лимитированности ресурсов и ограниченности доступа к ним.

Принято всю науку делить на два блока:

• Первый использует нормативный подход, то есть дает оценку реальным событиям в практической жизни. Он лежит в основе формирования прикладных дисциплин, имеющих узкую специализацию.
• Второй блок основан на изучении фактов и их взаимодействия друг с другом, что заложило начало теоретическому направлению.

Стоит отметить, что в экономической теории принято оперировать макроэкономическими и микроэкономическими величинами. Макроэкономика, как часть науки, появилась относительно недавно. Она исследует крупные хозяйственные системы уровня государства и мира, анализируя совокупные показатели. Микроэкономика рассматривает структуры, создаваемые экономическими агентами более низкого уровня организации.

Сама наука позволяет накапливать знания об отношениях, институтах, принципах построения экономических систем. На основе полученных теоретических знаний создаются практические рекомендации по решению текущих и стратегических вопросов. Кроме того, фундаментальное знание позволяет отслеживать тенденции в экономических структурах и составлять прогнозы их развития.

Экономика Средневековья

Средневековье в экономической науке имеет несколько другие временные границы, чем в истории. Сюда относят период со времен падения Римской Империи и до начала великих географических открытий, которые привели к развитию торговли и первоначальному накоплению капитала. Этот период в истории считается периодом упадка, когда практически все сферы социально – экономической жизни снизились до минимального уровня. Кроме того, в этот период имели место крупные эпидемии, унесшие жизни большей части населения. Климат ухудшался, наблюдалось всеобщее похолодание. Этот временной период был ознаменован множеством жесточайших войн.

Все это приводит к резкому снижению уровня жизни, а значит, к демографическому кризису. Население переходит на растительную пищу, повышается уровень детской и взрослой смертности, сокращается общая продолжительность жизни. По сравнению с расцветом цивилизации в античном мире, раннее средневековье ознаменовалось не только социально – экономическим, но и культурным упадком. В это время произошел отток городского населения, люди стали вновь трудится на земле и питаться за счет ведения натурального хозяйства. Ограниченность ресурсов влияет на начало крестовых походов и поиска новых методов пропитания и обогащения.

В средневековье сформировался феодальный строй, где существовало три слоя населения:

• феодалы или владельцы земель, которые использовали наемный или рабский труд;
• крестьяне, создававшие большую часть населения того времени, осуществлявшие работу на земельных наделах феодалов;
• ремесленники и торговцы, являвшиеся основными налогоплательщиками того времени.

Хозяйственные отношения строились на ренте, которая имела три формы:

• барщина или отработка, которая строилась на личной зависимости крестьянина;
• денежная рента, позволяющая сохранять личную независимость и производить своевременные платежи за пользование землей;
• оброк или натуральная рента, представлявшая собой выплаты в пользу феодала в продуктовой или натуральной форме.

Ремесленное дело строго регламентировалось. Не позволялось отходить от установленных норм. В торговле так же существовал контроль со стороны торговых гильдий. Монахи, солдаты, слуги, ученые, представители закона составляли лишь три процента населения.

Замечание 2

Стоит отметить, что эпоха Средневековья привела к формированию традиционного подхода в экономике, основанного на общинном труде. Тот период с хозяйственной точки зрения, можно назвать феодальным.

Экономическая мысль Средневековья

В средние века большое влияние на умы человечества оказывала религия. Принято рассматривать экономическую мысль того периода с точки зрения арабского Востока и исламской веры, а так же с точки зрения западноевропейского христианского подхода. Богословы составляли образованный круг населения, поэтому именно их труды легли в основу экономической науки того времени. При этом они часто действовали в угоду действующей власти, оправдывая неравноправие внутри общества, а так же поддерживали ростовщичество, спекуляцию и расширение товарного производства.

Для восточной культуры был характерен традиционный подход к ведению хозяйства и сильная деспотичная власть. Одним из крупнейших ученых того времени считается Ибн-Хальдун, который рассматривал прогресс общества от примитивного к цивилизованному. Однако он отрицал классовое и имущественное равенство даже при переходе к более высокой ступени общественного развития. Хозяйственную систему он рассматривал на уровне города, где рост предложения необходимых благ и предметов роскоши зависели от степени процветания самого населенного пункта. Причем, цены на необходимые товары должны были снижаться, а на роскошь повышаться. Деньги он рассматривал, как часть хозяйственной системы, но предлагал использовать лишь полноценные монеты из драгоценных металлов. Труд оценивался им с точки зрения его полезности, необходимости и количества.

Главным мыслителем западноевропейского средневековья считается Фома Аквинский, который жил и трудился в тринадцатом веке. На ранних этапах ростовщичество считалось грехом и неравноценным обменом. Однако, к концу средневекового периода церковные канонисты стали применять двойственный подход, как того требовало расслоение общества на богатых и бедных. Само разделение населения на слои оправдывалось Аквинским с точки зрения божественного проведения, так же он объяснял и разделение труда.

Любой обмен рассматривался, как эквивалентный и добровольный. Цен считались справедливыми и не отделялись от понятия стоимости. Аквинский допускал повышение цены для получения дохода продавцом. Появление денег он связывает с общественным сговором людей, ценность денег должна устанавливаться государственной властью.

Замечание 3

Ростовщичество в основном осуждалось, однако, допускалось в случае, если спекулятивный доход делился в равной степени между ростовщиком и продавцом.

ПЛАН

1. Экономические идеи Иоанна Златоуста, Василия Великого, Августина Блаженного, Николы Орезма.

2. Экономическая мысль Западной Европы в период раннего и позднего Средневековья (взгляды Фомы Аквинского)

3. Взгляды Ибн-Хальдуна.

4. Идеи социальных утопистов.

Современные представления об особенностях экономической мысли средневековья (феодального общества) так же, как и времен древнего мира, базируются в основном на материалах дошедших до нас литературных источников. Но существенной особенностью идеологии рассматриваемого периода, в т.ч. в области хозяйственной жизни, является ее сугубо богословский характер. Поэтому средневековым экономическим доктринам присущи многообразные хитросплетения схоластических и софистических суждений, причудливые нормы религиозно-этического и авторитарного свойства, с помощью которых предполагалась не допустить грядущего утверждения рыночных экономических отношений и демократических принципов общественного устройства.

Средневековый тип натурально-хозяйственных отношений, или феодализм, зародился, как известно, в 3-8 вв. в ряде государств Востока и 5-11 вв. – в странах Европы. И с самого начала вся полнота политической власти и экономического могущества была в них достоянием светских и церковных феодалов, которые осуждали тенденции расширения масштабов товарности экономики и ростовщичества.

Так, знаменитый Иоанн Златоуст, виднейший представитель восточного христианства конца IV - начала V в., в своей полемике против накопительства подчеркивал относительность богатства: источник всего зла - это избыток и желание иметь больше, чем мы нуждаемся. В другом месте он пояснял, что не тот богат, кто окружен всяческими владениями, но тот, кто не нуждается во многом; не тот беден, у кого нет ничего, но тот, кому много требуется.

Впрочем, высказывания «отцов церкви» против богатства вовсе не были проповедью уравнительности. Напротив, их беспокойство вызывало все, что нарушало или хотя бы несло в себе угрозу нарушения сложившегося порядка вещей. Разделение людей на богатых и бедных, свободных и подневольных было частью этого порядка и само по себе не подвергалось сомнению. Речь шла лишь о сглаживании социальных контрастов, противодействии наиболее острым антагонизмам. Это выражалось в характерных оговорках, придававших экономической доктрине «отцов церкви» более гибкий и практичный характер.

В то же время большое внимание уделялось условиям, позволявшим отделить праведное богатство от неправедного, прежде всего условий приобретения богатства и способов его использования. Так, жесткой критике подвергалась практика придерживания товаров в расчете на последующий рост цен. Василий Великий (IV в.), еще один видный идеолог восточного христианства, призывал богатых людей, чтобы они не ждали нехватки хлеба, чтобы открыть свои амбары, не наживали золота на голоде и не пользовались всеобщей нищетой для умножения богатства.

Особенно показательна позиция «отцов церкви» в отношении использования богатства. Следуя аристотелевской традиции, они осуждали тех, кто копит богатство, в противовес тем, кто его расходует на необходимые для жизни блага и на пожертвования нуждающимся. Порицая накопительство, отцы церкви не делали исключения и для накоплений производительных, направляемых на расширение производства. Современный экономист склонен видеть в этой позиции явное заблуждение, ибо для него накопления, инвестиции - главный источник прогресса.

Однако традиционное общество не было нацелено на прогресс, и тому были свои основания. Накопление- это всегда вычет из текущего потребления, поэтому в бедном обществе приоритетность потребления- это дополнительный шанс на выживание всего сообщества, а приоритетность накопления - это установка на улучшение жизни для немногих с риском для выживания сообщества в целом. Вплоть до XVI в. христианские мыслители были единодушны в защите ценностей традиционного общества, в т. Ч. В осуждении накопительства. Бережливость стала восприниматься как значимая добродетель лишь с наступлением новой эпохи, когда угрозы выживанию рода (сообщества) стали утрачивать былую неотвратимость и система общественных ценностей становилась все более индивидуалистичной.

Наиболее яркое представление об экономических взглядах идеологов раннего христианства дают труды Августина Блаженного (353-430 гг.), считающегося одним из «отцов церкви». Он доказывал необходимость для всех трудиться, ссылаясь на слова апостола Павла: «кто не работает, да не ест»; наиболее почетным занятием считал земледелие и осуждал торговлю, имеющую своей целью получение барыша. Весьма важным было обоснование Августином положения о том, что физический труд также почетен, как и умственный. Однако на освобождении рабов он не настаивал, усматривая главную задачу христианской церкви в содействии их нравственному совершенствованию. Характеризуя раннее христианство можно сказать, что оно хотело осуществить социальное переустройство не в этом мире, а в мире потустороннем, на небе, в вечной жизни после смерти.

Экономическая мысль Западной Европы в период классического средневековья развивалась под влиянием канонической доктрины. В середине XII в. болонский монах Грациан составил «Свод канонического права», в котором содержались высказывания по экономическим вопросам. Демагогически провозглашая в качестве идеала общую собственность, канонисты в то же время доказывали, что институт частной собственности установлен богом в наказание за людские грехи. Богатые призывались к раздаче милостыни. Занятиями, угодными богу, канонисты считали лишь земледелие и ремесло и осуждали ростовщичество, а также торговлю в целях получения барыша.

Особое место занимала проблема «справедливой» цены и трудового происхождения богатства.

Крупнейшим представителем средневековой экономической мысли являлся французский ученый Никола Орезм (ок. 1323-1382). В своем «Трактате о происхождении, природе, юридическом основании и изменении денег» он высказал мысль о том, что деньги представляют собой инструмент, созданный людьми для облегчения обмена товаров. Он писал, что благородные металлы являются обычными товарами и лишь в силу ряда своих естественных свойств стали выступать в роли денег. Таким образом, Н.Орезму принадлежит одна из первых попыток обоснования «металлистической» теории денег. Исходя из своих выводов о происхождении и природе денег, он осуждал порчу монеты, справедливо указывая, что она приводит к дезорганизации кредита, к обесцениванию фиксированных доходов. Н. Орезм подошел к пониманию существования объективных закономерностей денежного обращения, однако открыть их ему не удалось.

Каноническая доктрина выражала интересы господствующего класса.

Другим направлением экономической мысли в период средневековья являлись экономические взгляды, нашедшие отражение в ересях и в требованиях, выдвигавшихся участниками крестьянских восстаний. Одним из важнейших социально-экономических мотивов средневековых ересей являлась борьба против богатства церкви. Еретики активно защищали идею равенства всех людей, опираясь на тексты Библии. В проповедях некоторых из них нашли отражения утопические идеи «потребительского коммунизма».

Однако, сколь бы ни были гениальны догадки мыслителей средневековья по поводу происхождения богатства, в целом эти мыслители рассматривали богатство в натурально-вещественном плане. Лишь позднее, по мере развития товарно-денежных отношений, все больший интерес стали проявлять к стоимостной форме богатства, и в частности к наиболее развитой его форме - денежной.

Итальянский епископ Фома Аквинский (1225-1274) (Аквинат), который в 1879 г. был объявлен католической церковью святым, в своем трактате «Сумма Теологии» обосновывал правомерность существования рабства и крепостничества, ссылаясь при этом на Аристотеля и тексты Священного Писания. Утверждая, что верховным собственником всех вещей является бог, Аквинат в то же время защищал частную собственность, которая дает возможность человеку жить так, как подобает его сословию.

В духе своего времени Фома Аквинский выступал за самообеспеченность государства, отдавал предпочтение натуральным формам богатства, а золото и серебро считал богатством искусственным. Вместе с тем в его трактате нашли отражение специфические вопросы товарного производства, в частности вопросы цены на товар.

По утверждению Фомы Аквинского, «справедливая» цена должна отвечать двум требованиям. Во-первых, она призвана обеспечивать эквивалентность обмена в соответствии с количеством «труда и издержек». Во-вторых, «справедливой» является цена, обеспечивающая участникам обмена «пропитание» по их социальному статусу. Один уровень благосостояния цена должна обеспечить ремесленнику, другой - церковнослужителю, третий - феодалу.

В цене должны учитываться и затраты на хранение, доставку товаров, а также страховка на случай возможных утрат товара.

Каноник признает справедливым получение надбавки к первоначальной цене и прибытка, возникающего в результате участия в создании продукта сил природы. Люди неодинаковы по своему положению и характеру занятий. Получение владельцем земли рентного дохода позволяет ему заниматься умственным трудом в интересах общества, во имя «спасения остальных». Тот, кому предписано заниматься физическим трудом, обязан трудиться.

Ф. Аквинский осуждал ростовщичество. Взимание процента он приравнивал к продаже того, чего не существует в природе. Но денежные займы на содержание наемной армии, на государственные нужды допустимы. В этом случае взимание процента - это компенсация за риск потери денежной ссуды.

Вопреки каноническим правилам о недопустимости взимания процентов монастыри, располагавшие немалыми денежными средствами, находили пути обхода таких законов. Зачастую ссуды предоставлялись в залог земель: в случае неуплаты земля по договору переходила к кредитору, т. Е. монастырю.

Ф. Аквинский проводит различие между займом денег и наймом земли. Плата процентов за денежную ссуду осуждается, она незаконна, плата за аренду земли - приемлема и справедлива.

Деньги, по утверждению Ф. Аквинского, возникают в результате договоренности, для удобства обмена. Создаются деньги по указанию королевской власти: она чеканит монету и обозначает ее ценность. Каноник выступает против «порчи» денег, рекомендует копить и хранить денежный запас. Он - сторонник частной собственности, ее умножения и защиты.

Министерство образования и науки

Республики Казахстан

Костанайский инженерно-экономический

Университет

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

По дисциплине: История экономических учений

на тему: Экономическая мысль средневековья

выполнил: студент гр. Э-41

по специальности

Бухучет и аудит

Качеткова В.И.

проверил:________________

________________

________________

Костанай 2002

Введение 3

Экономическая мысль средневековья 4

Список используемой литературы 10

ВВЕДЕНИЕ

История экономической мысли начинается с тех незапамятных времен, когда люди впервые задумались над целями своей хозяйственной деятельности, способами и средствами их достижения, отношениями, складывающимися между людьми в процессе и в результате добывания и распределения благ, обмена произведенными продуктами и услугами.

Экономическая мысль – понятие чрезвычайно широкое. Это и представления, бытующие в массовом сознании, и религиозные оценки и предписания, касающиеся хозяйственных отношений, и теоретические конструкции ученых, и экономические программы политических партий… Многообразна сфера экономической мысли, поле приложения размышлений, выводов и практических решений: здесь и общие закономерности экономики, и особенности экономики отдельных отраслей, и проблемы размещения производства, и денежное обращение, и эффективность капиталовложений, и налоговая система, и методы ведения учета доходов и расходов, и история экономики, и хозяйственное законодательство – всего не перечислить.

Во всей этой сложной совокупности с многочисленными переплетениями ее отдельных элементов можно с определенной условностью выделить экономические учения – теоретические концепции, отражающие основные закономерности экономической жизни, описывающие отношения между ее субъектами, выявляющие движущие силы и значимые факторы создания, распределения и обмена благ.

ЭКОНОМИЧЕСКАЯ МЫСЛЬ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

Современные представления об особенностях экономической мысли средневековья (феодального общества) так же, как и времен Древнего мира, базируются на материалах дошедших до нас литературных источников. Но существенной особенностью идеологии рассматриваемого периода, в том числе в области хозяйственной жизни, является ее сугубо богословский характер. По единой причине средневековым экономическим доктринам присуще многообразные хитросплетения схоластических и софистических суждений, причудливые нормы религиозно-этнического и авторитарного свойства, с помощью которых предполагалось не допускать грядущего утверждения рыночных экономических отношений демократических принципов общественного устройства.

Средневековый тип натурально-хозяйственных отношений, или феодализм, зародился, как известно, в 3-8 вв. В ряде государств Востока и 5-9 вв. – в странах Европы. И с самого начала вся полнота политической власти и экономического могущества была в них достоянием светских и церковных феодалов, которые как явно, так и не явно осуждали тенденции расширения масштабов товарности экономики и ростовщичества.

В экономической литературе в числе наиболее значимых представителей средневековой экономической мысли на Востоке, как правило, упоминается видный идеолог арабских государств Ибн-Хальдун, а в Европе – лидер так называемой поздней школы канонизма Фома Аквинский.

Ибн-Хальдун (1332-1406).

Его жизнь и творчество связаны с арабскими странами на севере Африки, где в духе азиатского способа производства государство сохраняло за собой права владения и распоряжения значительными земельными угодьями, сбора для нужд казны обременительных налогов с доходов населения. Причем с тех пор, как в начале 7 в. На землю снизошли «откровения Бога» и услышавший их мекканский купец Мухаммед – первый проповедник Корана – возвестил мусульманский мир о новой (исламской) религиозной идеологии, ослабить «всесилие» антирыночных постулатов, казалось, ничто более не смогло бы.

Веру в незыблемость сословной дифференциации общества, т.е. в то, что «Аллах дал преимущество одним людям перед другими», а также в богоугодность бартерной по существу торговли, на всех этапах эволюции общества от «примитивности» до «цивилизации» попытался укрепить в душах всех правоверных и Ибн-Хальдун, выдвинув с этой целью концепцию некой «социальной физики». Вместе с тем последняя не лишена отдельных поучительных идей и историко-экономических обобщений, таких, например, как необходимость возвышенного отношения к труду, порицание скупости, жадности и расточительства, понимание объективного характера прогрессивных структурных изменений в сферах экономики, благодаря которым к давним хозяйственным заботам людей в земледелии и скотоводстве прибавились сравнительно новые занятия в ремесленном производстве и торговле.

Переход к цивилизации и соответственно избыточному производству материальных благ, позволит, по мнению Ибн-Хальдуна, многократно приумножить национальное богатство, и со временем каждый человек сможет обрести больший достаток вплоть до предметов роскоши, но при этом никогда не наступит всеобщее социальное и имущественное равенство и не исчезнет деление общества на «слои» (сословия) по имущественному признаку и принципу «предводительства».

Развивая тезис о проблеме достатка и недостатка в обществе материальных благ, мыслитель указывает на ее обусловленность, прежде всего размерами городов, точнее, степенью их заселенности и делает следующие выводы:

С ростом города растет достаток в «необходимом» и «лишенном необходимости», приводя к снижению цен на первое и росту цен на второе и свидетельствуя одновременно о процветании города;

Малочисленность населения города является причиной дефицита и дороговизны всех необходимых его населению материальных благ;

Расцвет города (как и общества в целом) реален в условиях снижающихся размеров налогов, включая пошлины и поборы правителей на городских рынках.

Фома Аквинский (Аквинат) (1226-1274) .

Этот итальянский монах доминиканского происхождения считается наиболее авторитетной фигурой упоминавшейся выше школы канонистов на позднем этапе ее развития. Ее воззрения в области социально-экономического устройства общества существенно разнятся с положениями основателя канонизма, или, как еще говорят, ранней школы канонистов, Августина Блаженного (353-430). При этом на первый взгляд Аквинат, подобно Августину, опирается на те же принципы религиозно-этического свойства, на основе которых школа на протяжении ряда столетий трактовала «правила» хозяйственной жизни, установления «справедливых цен» и достижения эквивалентного и пропорционального обмена.

На самом же деле Ф. Аквинский, учитывая реалии своего времени, изыскивает сравнительно новые «объяснения» социального неравенства в условиях более дифференцированного, чем прежде, сословного деления общества. В частности, в работе «Сумма теологии» он оперирует уже не единичными, а массовыми проявлениями признаков утверждающих себя изо дня в день масштабных товарно-денежных отношений в возросших числом и своим могуществом городах. Иными словами, в отличие от ранних канонистов прогрессирующий рост городского ремесленного производства, первых торговых и ростовщических операций Ф. Аквинский не характеризует отныне как исключительно греховные явления и не требует их запрещения.

С точки зрения методологических позиций внешне у автора «Суммы теологии» почти нет расхождения с ранними канонистами. Однако если последние придерживались принципа неоспоримой авторитарности текстов священного писания и трудов церковных Аретиков, а также метода морально-этического обоснования сути экономических категорий и явлений, то Ф. Аквинский наряду с названными «инструментами» исследования активно использует и так называемый принцип двойственности оценок, позволяющий средствами софистики диаметрально изменить суть первоначальной трактовки хозяйственного явления или экономической категории.

Вот почему «Сумма теологии» изобилует двойственными характеристиками и схоластическими суждениями, к которым прибегает ее автор в поисках путей примирения и компромисса по многим, Азалось бы, взаимоисключающим теоретическим положениям. Сказанное очевидно из следующих трактовок, которые в современной экономической литературе относят к экономическим воззрениям раннего либо позднего канонизма:

Ранние канонисты (святой Августин)	Поздние канонисты (Аквинат)
Разделение труда
Умственный и физический виды труда равноценны и не должны влиять на положение человека в обществе.	Деление людей по профессиям и сословиям обусловлено божественным провидением и склонностями людей.
Богатство
Труд людей создает богатство в виде материальных благ, включая золото и серебро. Нетрудовое накопление последних («искусственного богатство») является грехом	Золото и серебро рассматриваются как источник приумножения частной собственности и «умеренного богатства».
Обмен
Обмен осуществляется по принципу пропорциональности и является актом свободного волеизъявления людей.	Обмен как субъективный процесс не всегда обеспечивает равенство извлекаемой пользы, поскольку в результате этого акта случается, что вещь «поступает на пользу одному в ущерб другому».

Продолжение таблицы

О средних веках и развитии экономических учений в то время известно намного больше, чем об экономической мысли в древние века. В качестве примера можно взять «Салическую правду».

Социально-экономические взгляды Ибн-Халдуна

Ибн-Халдун (1332 – 1406) – величайший мыслитель стран, где проповедуют ислам (арабских стран на севере Африки). По его мнению, человек ведет общественную жизнь лишь для удовлетворения своих естественных потребностей . Именно желание удовлетворить все свои потребности заставляет человека трудиться больше, чтобы суметь исполнить все свои мечты. Именно это развивает общество в целом посредством большего спроса на товары . Благодаря такому развитию рынок товаров и услуг постоянно увеличивается. Уже тогда Ибн-Халдун понимал, что рынок – это двигатель прогресса и перспективного развития общества. Частная собственность толковалась Ибн-Халдуном как дар свыше.

Ибн-Халдун подразделял товары на два вида: «предметы потребления » и «достояние». Достояние – это те предметы, которыми человек обладает благодаря своим способностям и труду , но которые не являются совершенно необходимыми для жизни. Предметы потребления – это те товары, которые служат для удовлетворения естественных нужд человека. Занимаясь этой проблемой, Ибн-Халдун делает следующие выводы.

1. Когда начинает расти город, тогда начинают расти потребности человека как в предметах потребления, так и в предметах роскоши.
2. Если начать понижать цены на то, что необходимо, и поднимать цены на роскошь, город в целом начнет процветать.
3. Чем меньше город, тем дороже необходимые товары.
4. Город будет процветать, даже если снизить налоги и пошлины . Это касается и общества в целом.

Учения Фомы Аквинского

Фома Аквинский (1225 – 1274) – философ, итальянский монах, экономический мыслитель. Он оказал огромное влияние на становление экономических взглядов своего времени, хотя и строил свои учения в большей степени на религиозной почве. Фома Аквинский полагал, что при рождении не все люди равны, поэтому не все люди равны в обладании собственностью. По словам Аквинского, все мы обладаем вещами лишь в этой жизни, поэтому бедным не стоит сильно печалиться, а богатым радоваться. Также Фома Аквинский порицал воровство и предлагал правителям очень жестоко за это наказывать. Идеальным он назвал государство, в котором все государи Европы строго подчинены Папе Римскому, а народ, в свою очередь, ни в чем не перечит государю, пока он стоит на стороне церкви. Поэтому Фома Аквинский допускал мысль о том, что народ способен поднять восстание, если государи перестанут всецело подчиняться римской церкви.

Также как и философы до него, Фома Аквинский анализировал торговлю. Он сделал предположение, что торговля может быть двух видов: дозволенной и недозволенной. Дозволенная торговля – это когда торговец стремится получить небольшую прибыль, которая позволит существовать его семье, а также стремится помочь людям приобрести те товары, которые им необходимы и которые производятся в другом городе или стране. Недозволенная торговля – это когда для торговцев извлечение прибыли становится самоцелью, и они начинают придерживать товар, чтобы выиграть после повышения цены на него. Такую торговлю Аквинский очень осуждал. Деньги, по словам Фомы Аквинского, были изобретены для измерения ценности товаров. Деньги – тот самый товар, который может быть эквивалентен любому товару, что очень упрощает обмен. Фома Аквинский выдвинул мысль о том, что прибыль с товара должна быть тем выше, чем выше человек по рангу. У каждого свои расходы , а прибыль существует для того, чтобы их покрывать.

Фома Аквинский считал, что невозможно давать деньги под проценты или сдавать дом в аренду. Но под давлением своего времени он соглашался, что в договоре о займе можно сделать правильную оговорку, тогда получение процента будет звучать не как получение прибыли, а как компенсация возможного ущерба для человека, одалживающего деньги.

Социальная утопия Томаса Мора

Томас Мор (1478 – 1535) – английский мыслитель, политический и экономический деятель. Известен как автор эпиграмм, политических стихотворений, автобиографического произведения «Апология», «Диалога об угнетении против невзгод», произведения «Утопия» (1515 – 1516). Его сочинение «Утопия» положило начало огромному количеству утопической литературы, авторы которой пытались нарисовать идеальное общество. Возможно, название «Утопия» образовано от двух греческих слов «нет» и «место», поэтому говорит само за себя. Томас Мор отрицал частную собственность вообще. Он считал, что все должно быть общественным и что все должны трудиться всего лишь по шесть часов в день. В идеальном государстве не должно быть денег . По этому поводу Т. Мор пишет: «Повсюду, где есть частная собственность, где все измеряется деньгами, там едва ли когда-нибудь будет возможно, чтобы государство управлялось справедливо или счастливо. Разве что ты сочтешь справедливым, когда все самое лучшее достается плохим людям, или посчитаешь удачным, когда все распределяется между совсем немногими, да и они живут отнюдь не благополучно, а прочие же вовсе несчастны». В свободное от работы время те, кто жил на острове Утопия, развивали свои таланты, занимаясь искусством и наукой. На одном виде производстве заняты родственники. Утописты стараются не воевать, а лишь защищаться, но они способны помочь другому народу справиться с царем-тираном.

Религия у этих островитян может быть любой. Лечатся все в одних и тех же больницах и кушают вместе в общественных столовых. На острове нет армии и милиции, а существуют лишь надсмотрщики, которые смотрят за соблюдением законов острова.

Томаса Мора можно назвать как практиком, так и теоретиком. Его стремительная политическая карьера и такой же провал говорят о его идеалистическом настрое. Пока правительство более или менее соответствовало его взглядам на жизнь, он был на высоте и в почете. Как только он не захотел подчиниться королю-тирану, был тут же «сброшен» вниз (вплоть до ареста и пребывания в Тауэре) посредством ложных обвинений и заговоров. Там он оказался за то, что осознал, как тяжело живется крестьянам и рабочим на фоне праздной жизни при дворе его величества. Он попытался изменить что-то в этом мире, и вот – расплата за его доброту и понимание остроты насущных проблем своего времени. Возможно, не все труды его изучены так досконально, как «Утопия», которая, можно сказать, является сердцем его произведений. Ничто так не помогает понять будущее, как скрупулезное изучение прошлого. Возможно, более полный анализ других его произведений позволит выдвинуть какие-то совершенно новые взгляды на понимание экономической теории или совершенно идеального государства.

«Русская Правда»

О развитии экономического учения у наших предков мы знаем не так много. Одним из наиболее известных примеров является «Русская Правда ».

«Русская Правда» – это сборник русских законов во времена феодального строя. Этот сборник основан на таких документах, как «Правда» Ярослава Мудрого, «Правда» Ярославичей, Устав Владимира Мономаха, некоторые нормы из «Закона Русского» и т. д. Этот документ отражает развитие экономической жизни в России того времени, раскрывает нам нормы взаимоотношений крестьян относительно получения наследства или использования собственности. Здесь также говорится о возращении долгов и компенсации за их использование. В «Русской Правде» описывается, как и за что могут быть наказаны крестьяне. Особенно страшными могут быть наказания за воровство, вплоть до убийства человека, который решился на кражу.

«Русская Правда» – это источник законов того времени, повествующий об экономическом развитии и юридическом праве в Древней Руси. В ней также описывается, как вели торговые дела с другими государствами наши дальние предки. В этом документе говорится, что деньги – это не только золото и серебро, а также меха. Мы можем многое узнать о ценах или о том, какие товары пользовались большим спросом, по тому, как часто их привозили заморские купцы. «Русская Правда» повествует нам о том, что должника могли продать вместе со всем его имуществом, погасив тем самым долг. «Русская Правда» дает нам понятие о том, как относились к взиманию процентов в те далекие времена.

Если бы «Русская Правда» не сохранилась, мы никогда бы не узнали столько о жизни наших соотечественников, нормах поведения, их обычаях и традициях, передававшихся ранее из уст в уста, об их экономическом развитии и юридическом наследии.

Средневековое восприятие и истолкование экономики наиболее полно отражено в трудах схоластов (т.е. богословов и философов, обучающих в школе (греч. schole ). Поскольку Средневековье разделяют на раннее, "срединное" и позднее, то, соответственно, и схоластические учения разделяют на три периода.

• 1. Ранняя схоластика, которую обычно датируют временем от 400-х до 1200-х гг. Во многих отношениях этот период связан с Августином Блаженным и близким ему неоплатонизмом. Выдающимися фигурами в этот период были ирландский монах Иоанн Скот Эриугена (IX в.), Ансельм Кентерберийский (XI в.), известный так называемым онтологическим доказательством существования Бога, а также скептически мыслящий француз Пьер Абеляр (XII в.), который, в частности, способствовал оттачиванию схоластического метода постановки и обсуждения философских вопросов.
• 2. Зрелая схоластика, которая охватывала период приблизительно с 1200-х гг. до первых десятилетий XIV в. Выдающимися представителями этой эпохи грандиозных систем и синтеза были Альберт Великий (ок. 1200–1280), его ученик Фома Аквинский и главный оппонент Фомы Иоанн Дунс Скот (1265/66–1308).
• 3. Поздняя схоластика, характеризующая период с начала XIV в. до расцвета Ренессанса. Его ведущим представителем был англичанин Уильям Оккам (ок. 1300–1349/50). Он утверждал, что вера и разум существенно отличаются друг от друга и обосновывал номинализм и поворот разума к эмпирическому, "реальному" миру. Таким образом, его учение знаменовало собой переход к естественнонаучной философии Нового времени.

Номиналисты подчеркивали особое значение веры и Откровения, которые выше постижения разумом (традиция, идущая от Тертуллиана к Лютеру). Согласно номиналистам, если бы разум сам смог постичь то, чему учит нас с помощью Божьего слова и веры Откровение, то ослабло бы значение Боговоплощения – рождение, жизнь, страдания, смерть и воскресение Иисуса Христа. Говоря светским языком, номиналисты утверждали, что в науке есть исходные понятия (аксиомы), принимаемые на веру, и получить их путем исследования эмпирического мира невозможно ("Из того, что есть, невозможно вывести то, что будет").

Реалисты смотрели на этот вопрос по-другому. Некоторые из них, находившиеся под влиянием неоплатонизма, считали, что благодаря разуму человек уподоблен Богу – творцу всего сущего ("человек создан по образу и подобию Божьему"). Однако реализовать свои потенции творца человек может только в том случае, если используемые им понятия соответствуют чему-то реальному, т.е. предполагают онтологию (теорию бытия) и эпистемологию (теорию познания), соответствующие "реалистической" точке зрения на окружающие универсалии ("Верить можно лишь в то, что возможно доказать и экспериментально подтвердить").

Теоретические (в том числе и экономические) воззрения Средневековья наиболее ярко отразились в учениях католицизма. Богословы и церковные юристы (схоласты и канонисты) разработали методы анализа и синтеза, элементы которого вплоть до настоящего времени используются при написании научных трактатов (цитирование авторитетного, канонического текста – логическая цепочка умозаключений – нравоучение как выводы исследования). Наиболее полно экономическая доктрина средневекового Запада отражена в трудах итальянского богослова Фомы Аквинского (1224–1265). Его книги стали официально признанной энциклопедией католицизма. Учение Фомы (по латыни – Тома, отсюда происходит название философского направления томизма и неотомизма, служащего научной методологией для католических богословов и католических университетов Европы), является христианизацией и дальнейшим развитием этических и экономических идей Аристотеля.

Фома Аквинский родился вблизи местечка Аквино недалеко от Неаполя в аристократической семье. Воспитывался в бенедиктинском монастыре Монте Кассино, учился в Неапольском университете. Вопреки желанию своей семьи он стал монахом недавно созданного доминиканского ордена. В возрасте 20 лет он отправился в Парижский университет, в который вернулся для продолжения учебы после пребывания в Кельне. В 1245–1248 гг. он учился у Альберта Великого, работавшего над объединением учений христианства и аристотелизма.

Жизнь Фомы была заполнена работой и путешествиями с целью обучения. Он написал удивительно большое число произведений, хотя умер незадолго до своего пятидесятилетия. Был канонизирован в 1323 г., через 49 лет после смерти. В 1879 г. его учение было признано официальной философией Римско-католической церкви.

Наиболее известными являются его учебники по теологии "Сумма теологии" и "Сумма истины католической веры против язычников". Первый труд был предназначен для преподавания в школах, второй – в помощь христианским миссионерам. В дополнение к этим объемным и быстро написанным работам он создал много трудов философского и теологического содержания. Среди них: "Комментарии к Библии", "О правлении князей" и "Спорные вопросы", которые поднимали проблемы зла, истины, души и т.п.

Аристотелевская Первопричина заменена у Фомы Богом. При этом он иначе, чем Аристотель, понимает законы. Фома жил не в городе-государстве, а в феодальном обществе и придерживается присущей этому обществу точки зрения на законы. Не касаясь известных взглядов Аристотеля, отметим только некоторые свойственные Фоме особенности понимания соотношения веры и разума, а также законов.

Томистский синтез христианства и аристотелизма характеризуется гармонизацией – гармонизацией Бога и мира и гармонизацией веры и разума. В споре об универсалиях Фома придерживается умеренного (аристотелевского) концептуального реализма. Понятия существуют, но только в вещах. Наше знание начинается с чувственных восприятий, но с помощью абстракции мы распознаем общие принципы устройства (или универсальное, т.е. то, что исследует наука) в окружающих вещах. Это положение имеет для Фомы теологические следствия. Люди в состоянии с помощью присущего им естественного рассудка (здравого смысла) распознать многие принципы универсума (упорядоченного мира), включая определенные основания для вывода о том, что универсум создан Высшим существом (томистское доказательство существования Бога). Другими словами, разум и откровение (вера) сливаются друг с другом. Главным в томистской моральной философии является то, что человек обладает способностями (потенциями ), которые он может реализовать разными способами. Благими являются те действия, которые в наибольшей степени реализуют специфические человеческие способности и лучше воплощают человеческую природу.

Фома следует за Аристотелем в понимании того, чем является подлинная человеческая природа. Человек по природе является разумным и духовным созданием. Следовательно, в добродетельных действиях реализуются его рациональные и духовные способности. Как и Аристотель, Фома не отвергает представления о том, что человек является земным творением и что разные люди обладают в некотором смысле разными способностями. Трактуя общество как органическую систему, он, следуя за Аристотелем, считал, что различия в социальном положении людей коренятся в их естественных различиях. Но все люди должны собирать мед для общества, уподобляясь медоносным пчелам.

Труд рассматривался как богоугодное дело, необходимое для поддержания жизни, предотвращения праздности, укрепления нравственности, приобретения возможности раздавать милостыню. Однако Фома оправдывал существование феодальной знати, считая феодальную ренту вполне правомерной формой платы паствы за свою безопасность от насилия. Подношение духовенству рассматривалось как освобождение пастырей от мирских забот, что позволяло им посвящать себя духовному труду во имя спасения остальных. Частная собственность, приобретенная праведными трудами, не осуждалась.

По мнению Фомы Аквинского, собственность, которая приобретается для удовлетворения необходимых нужд, естественна. Им отвергалась идея общности имущества для всех мирян. По его мнению, "каждый должен охранять свое" и общим может быть лишь пользование имуществом в условиях бедности. Только те, кто "отказался от мира сего", могут отказаться от собственности.

Общество рисовалось ему в виде пирамиды, где различные профессии располагались на неодинаковом расстоянии от Бога. При этом он считал, что существует несколько форм жизни, доступных людям, например, созерцательная жизнь и активная жизнь. Активная жизнь может привести к земному богатству, но скорее всего оно будет достигнуто путем греха, поскольку жажда богатства не знает границ. Безотносительно к тому, что каждый человек выбрал на основе своих способностей и положения, Фома рекомендует человеку быть умеренным. Крайность неестественна и не основывается на добре.

Фома Аквинский считал крестьянское хозяйство похвальным явлением и основой благополучия людей. С его точки зрения, для всякого государства достойнее получать продукты со своей территории, чем через посредство купцов. Он верил в преимущества самодостаточного хозяйства. Фома Аквинский делил богатство на естественное и искусственное, относя к первому предметы питания, напитки, жилье, животных, земельную собственность и т.д. Золото и серебро им квалифицировались как искусственное богатство, которое не может быть целью деятельности человека.

Фома разработал подробное учение о справедливой цене. Идея справедливой цены была актуальна еще с античности (ее разрабатывали и Аристотель, и римские юристы – цивилисты). В Средние века идея справедливой цены особенно беспокоила горожан. Фома Аквинский считал, что занятие коммерческой торговлей (с целью извлечения выгоды) "само по себе постыдно", но торговля по справедливой цене дозволяется для приобретения необходимых средств к жизни, полученная при этом торговая прибыль может быть уподоблена плате за труд.

Учение о справедливой цене характерно не только для Западной Европы, но и для других стран и континентов. Это свидетельствует об универсальности данной проблемы. В условиях цеховой организации канонисты считали, что за ценой, эталонами мера и веса должны следить сословные организации, поскольку мошеннические действия члена корпорации бросали тень на честных ее членов. При этом корпорации должны следить за справедливым распределением корпоративных доходов. Цены будут более справедливыми, если корпорации будут гарантировать каждому участнику обмена соответствующее его рангу существование.

Фома Аквинский полагал, что деньги (особенно функции, которые они выполняют) образовались постепенно, в результате развития товарообменных операций. Как защитник христиан, абсолютное большинство которых составляли крестьяне, он осуждал взимание процентов за денежные ссуды, поскольку ростовщики разоряли их хозяйства (нередко служащие залогом займа), особенно в неурожайные годы. Он называл ростовщичество "постыдным ремеслом", а взимание процентов квалифицировал как продажу того, чего нет, и как причину, усугубляющую неравенство в труде и распределении. Поскольку деньги опосредуют обмен, так называемая плата "за пользование деньгами", кроме узаконенного грабежа, приводит к росту несправедливых цен.

Тем не менее Фома допускал существование займов в натурально-вещественном виде как жизненную необходимость. При этом заемщик должен соблюдать договорные обязательства, поскольку имеет возможность их выполнить. Например, если крестьянин занял мешок зерна для посева, он мог получить с этого мешка 3–4 мешка урожая. В такой ситуации он без убытка для себя возмещал займ. Допускалось возмещение убытков, понесенных кредитором от задержки его вещи.

В отношении денежных ссуд дело обстояло гораздо сложнее, поскольку кредитные операции получали все большее распространение, ростовщичеством могли заниматься сами купцы, занявшие деньги якобы на покупку товаров, феодалы также пользовались услугами ростовщиков, причем определить, для каких нужд они заняли деньги, было также непросто. В целом христианские богословы более строго подходили к коммерческой торговле и ростовщичеству, чем греки и римляне, объявляя такие виды ремесла небогоугодным делом.

Томистская мораль и этика основывались на свободе выбора. Каждый человек должен был определять сам: гореть ему в аду после ухода в мир иной или же попасть в Царствие небесное. Эта свобода воли была производной от рационального выбора, она покоилась на представлении о том, что действия каждого человека имеют цель, предназначение. Люди стремятся к определенного вида цели. Эта цель заключается прежде всего в реализации уникальных человеческих способностей. Целью каждого является реализация присущих ему человеческих способностей в той ситуации, в которой он обнаруживает себя. В этом целенаправленном образе жизни человек может рассчитывать на свой разум. Цель должна быть рациональной. Способом ее реализации должен быть разум (который дарован Богом только человеку). Томизм допускал совершенствование разума путем приобщения (под руководством опытных людей) к практическому знанию (мудрости), позволяющей судить о том, что требуется и какие действия уместны в разных ситуациях. Это достаточно спорное положение, вызывающее богословские дискуссии. Как может "опытный, мудрый человек" усовершенствовать то, что создано Богом? Возможно ли, чтобы он был мудрее Бога?

В этом отношении позиции католицизма и православия расходились. В православии господствовал принцип "ничего не добавляй от себя при толковании Священного Писания и Священного Предания". Эта сдержанность выразилась не только в иконописании, но и в философско-богословской и миссионерской литературе.

Католицизм посредством томизма санкционировал человека на реализацию способностей к целенаправленным действиям. Разум не только обладает превосходством над волей, он вдохновляет волю. Люди должны делать то, что разум считает добром, они должны стремиться к целям, на которые им указывает разум. Эта активная жизненная позиция была бы бесспорной, если бы история не давала примеров, как разумом оправдывались завоевание Нового Света, создание колониальной системы, мировые войны, исходящие из центра Европы, и многие другие "небогоугодные" дела.

Фома исходил из представления о всеобщих моральных нормах или законах. Существуют неизменные и общеобязательные моральные принципы. То, что люди могут по-разному понимать эти законы и принципы, доказывает не их относительность, а только то, что наша способность к их пониманию подвержена ошибкам. Философски это представление является следствием аристотелизма Фомы, а теологически – следствием томистского понимания взаимоотношения Бога и человека. Фома, конечно же, не думал, что у людей достаточно разума и способности жить по-человечески. Только понимание спасения от греховных соблазнов и помыслов может удержать человечество от катастрофы. Но то, что нужно для спасения, выходит за пределы того, что необходимо для социально и морально приемлемой жизни. Вот почему для спасения необходимы откровение и вера. Вера необходима для того, чтобы осветить цель – спасение. Вера и обращение в нее нужны для того, чтобы люди могли ими руководствоваться в своем приближении к этой наивысшей цели.